上篇貼文提出一個觀點，就是「政治」實際就是管理「集體情緒」。這是我對「政治」的重新定義。為何我會作出如此的定義呢？
孔子日：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？對孔子而言，政治就是領導人行正道，作為全民的表率。
孫中山對政治的定義開始變得工具性：政是眾人之事，治是管理，政治就是管理眾人之事。
政治在西方政治學而言就是行使「強制力」(coercive power)的問題，即相對於經濟學的自願交換，政治就是利用強制力來作資源分配。在民主國家，強制力必須是經過全民授權的政府行使才有正當性。
當以上所論的政治仍是一種有秩序的「權力」運作時，當今的論述慢慢將政治與非理性、非專業、非法律、民粹等概念扯上密切關係。任何出現想跳脫既有秩序來處理問題之意圖，就會被賦予「政治化」標籤。大學要不要漲學費，不是學校財政問題，是民眾的反應問題；燃油漲價不僅是國外原油漲價所帶來的成本問題，更是中油管理不善，使民眾反感的問題。縱然以上種種問題皆有箇中的實務因由，也牽涉管理弊端，但對大眾而言，就是感覺「不舒服」、「不爽」的問題。而現在政客及官員的工作就是如何使大家「舒服」一點，所以就不能用既有的方法處理問題，就是不斷否定既有秩序來處理問題，即是一般所指的「政治手段」（如凍漲學費）。以此來(暫時)撫平民眾的情緒。
不管是有民主的台灣，還是沒有民主的香港及中國大陸，政治的涵義越來越是管理大眾「集體情緒」。在現今資訊發達之世代(特別是互聯網出現後)，每天都有人在「煽動」「集體情緒」，官員就是疲於奔命處理「集體情緒」，現在流行的「危機管理」某程度上就是擺平集體情緒或集體不安。我雖然用「煽動」一詞，但這並非全是貶意，因為在政治市場中，你不煽動一下，沒有人會管你，也達不到你想人家注意的目的。
其實大部分人「心理上」都不愛「政治」，但有趣的是，正如亞利士多德所說的，人是政治動物。人的行為是非常政治的，因為人總是愛跳到公共空間「公議」事情(包括人家的私事)，說「是非」，不知不覺製造公眾壓力及情緒。
當人們越來越對既有制度不信任時，他們必然會「政治化」地要求打破既有秩序。雖然過去的歷史也是如此，但現在好像大家都愛「破而不立」、「立而不用」，永遠都在集體情緒中徘徊．．．．．
